용왕(용신) — 바다와 강, 우물과 비를 다스리는 물의 신

용왕은 어떤 신인가

용왕은 상상의 동물 용을 신격화한 물의 신이에요. 한국민족문화대백과사전 「용신신앙」은 용신을 "풍운 조화를 일으키고 비를 내리며 바다를 관장하는" 신으로 정의하고, 우리 고유의 물 신앙(수신 신앙)이 삼국 시대 불교와 만나 용신 신앙으로 바뀌었다고 설명해요. 이후 도교의 영향으로 동서남북 바다를 맡은 사해용왕 같은 관념도 더해졌어요.

용왕이 맡는 물은 넓어요. 어민에게 용왕은 파도를 일으키고 잠재우며 물고기를 다스리는 바다의 신이었고, 농민에게는 가뭄에 비를 내려 주는 농경의 신이었어요. 마을의 우물과 샘에도 용신이 산다고 여겨 우물을 깨끗이 지키고 정초에 우물 고사를 지냈어요. 백과사전은 용신이 나라를 지키는 신, 왕실의 조상신, 비의 신, 바다의 신으로 수천 년간 폭넓게 숭앙받았다고 정리해요. 이 페이지는 용왕 신앙을 전통 문화 소개로 다룬 글이에요.

유래와 전설: 대왕암과 만파식적

용왕 이야기는 우리 옛 문헌에 아주 많아요. 신라 문무왕은 죽어서 나라를 지키는 큰 용이 되겠다는 유언을 남겼고, 그 뜻에 따라 동해 바위에 장사 지냈다고 전해요. 경주 앞바다의 대왕암이 그 무덤으로 알려져 있어요. 『삼국유사』 만파식적 이야기에서는 용이 된 문무왕과 하늘의 신이 된 김유신이 신문왕에게 대나무를 보내는데, 이 대나무로 만든 피리를 불면 적병이 물러가고 가뭄에 비가 오며 거친 물결이 잠잠해졌다고 해요.

고려 왕실도 용의 핏줄을 내세웠어요. 『고려사』에 따르면 태조 왕건의 할아버지 작제건은 여우에게 시달리던 서해 용왕을 구해 주고 용녀를 아내로 맞았어요. 신라 수로부인이 바다 용에게 붙잡혀 갔다가 사람들이 「해가」를 불러 돌아왔다는 이야기에는 바닷속 칠보궁전, 곧 용궁이 등장해요. 백제의 무왕(서동)이 연못의 용과 어머니 사이에서 태어났다는 이야기도 있어요.

굿의 무가에서도 용왕은 중요한 신이에요. 제주 무가에서는 동해 청룡왕, 서해 백룡왕, 남해 적룡왕, 북해 흑룡왕, 중앙 황룡왕처럼 방위마다 다른 용왕이 있다고 노래해요. 제주 「삼승할망본풀이」에서 저승할망이 되는 아기도 동해 용왕의 딸이에요.

모시는 방법과 상징물

용왕은 집 안보다 물가에서 모시는 신이에요. 바닷가 마을에는 바위나 작은 당집으로 된 용왕당이 있고, 어선에는 배서낭과 함께 용왕께 올리는 기를 달았어요. 강가와 저수지, 마을 우물에서도 용왕제를 지냈어요. 절에는 용왕단을 두고 용왕을 그린 용왕탱화를 모시는 곳이 있어요.

가장 널리 퍼진 풍속은 정월대보름 무렵의 용왕먹이기예요. 한지에 밥이나 떡, 오곡을 싸서 식구 수만큼 바다나 강, 우물에 던지며 한 해 물 탈 없이 지나가길 빌었어요. 지역에 따라 어부슴, 용왕제, 요왕제라고도 해요. 정월대보름 새벽에 가장 먼저 우물물을 떠 마시는 용알뜨기는 우물에 깃든 용신의 생명력을 얻는다는 뜻으로, 아이를 바라는 사람들이 특히 정성을 들였어요.

• 용왕당: 바닷가 바위·당집. 어촌의 풍어제 장소
• 용왕먹이기(어부슴): 한지에 싼 밥·떡을 물에 던지는 정월 풍속
• 용알뜨기: 대보름 새벽 우물의 첫 물 긷기
• 용왕단·용왕탱화: 사찰에 모신 용왕 자리와 그림

관련 금기와 풍속

바다에서 일하는 사람들에게 용왕은 목숨과 직결된 신이었어요. 그래서 배를 처음 띄우는 날, 한 해 첫 출어 날에는 용왕제를 지냈고, 배 위에서 휘파람을 불거나 물고기를 뒤집어 먹지 않는 등 여러 금기를 지켰어요. 배가 뒤집힌다는 연상을 피하려는 말과 행동의 조심이었어요. 거친 바다를 상대하는 사람들이 서로 마음을 다잡는 방법이기도 했어요.

제주의 요왕맞이 굿은 용왕을 맞아 풍어를 빌거나, 바다에서 목숨을 잃은 넋을 건져 저승으로 보내기 위해 해요. 백과사전에 따르면 대나무 가지를 두 줄로 꽂아 요왕문(용왕문)을 세우고, 심방이 해조류를 베고 바위를 깨고 돌을 치우는 시늉을 하며 용왕이 오는 길을 닦아요. 이 굿 제상에는 바닷고기를 올리지 않는다는 점이 특징이에요. 해녀들이 해마다 바다 일의 안전과 해산물의 풍요를 비는 잠수굿도 용왕 신앙과 이어져 있어요.

지역별 차이

동해·서해·남해의 어촌에서는 마을 단위 풍어제가 용왕 신앙의 중심이에요. 동해안별신굿, 서해안배연신굿, 위도띠뱃놀이, 남해안별신굿처럼 국가무형유산으로 지정된 굿에도 용왕을 청하는 대목이 들어 있어요. 내륙 농촌에서는 가뭄이 들면 용소(龍沼)나 큰 못에서 기우제를 지내며 용신께 비를 빌었어요.

제주에서는 요왕을 큰굿의 한 제차로 모시거나 따로 요왕맞이를 하고, 2월 영등굿 때 영등신과 함께 용왕께도 비는 마을이 많아요. 경상북도 안동 등에서는 집 안에 용단지를 두고 용신을 가택신이자 농사의 신으로 모시는 사례도 조사돼요. 같은 용왕이라도 바다 마을, 농촌, 집 안에서 맡는 일이 조금씩 달랐던 셈이에요. 서해안에서는 조기잡이 철에 맞춰 풍어제를 크게 열었고, 동해안에서는 별신굿 중 용왕굿 거리에서 무녀가 바다를 향해 축원하는 장면이 이어져요.

오늘날 남은 흔적

용궁과 용왕은 우리에게 익숙한 이야기 무대예요. 「심청전」에서 인당수에 몸을 던진 심청은 용궁에서 극진한 대접을 받고 연꽃을 타고 돌아오고, 「별주부전(토끼전)」에서는 병든 용왕을 위해 자라가 토끼의 간을 구하러 뭍에 올라와요. 백과사전이 소개하는 해인사 창건 설화처럼 용왕의 아들을 구해 주고 보물을 얻는 이야기도 여러 지역에 전해요.

지금도 어촌에서는 새 배를 띄울 때 고사를 지내고, 정월에 용왕제를 이어 가는 마을이 많아요. 전국 곳곳의 '용소', '용두암', '용연' 같은 지명에도 용신 이야기가 남아 있어요. 사찰에서 물고기를 강이나 바다에 놓아주는 방생 법회를 할 때 용왕께 축원하는 모습도 볼 수 있어요.

해녀와 용왕

제주와 남해안의 해녀들에게 용왕은 가장 가까운 신이에요. 해녀는 숨을 참고 맨몸으로 바닷속에 들어가 소라·전복·미역을 따는데, 날씨와 물때에 따라 목숨이 오가는 일이었어요. 그래서 해녀들은 해마다 마을 해녀회(잠수회)가 중심이 되어 잠수굿이나 영등굿을 열고, 용왕과 영등신에게 바다 일의 안전과 해산물의 풍요를 빌었어요. 굿을 준비하는 떡과 제물도 해녀들이 직접 마련했어요.

마을마다 해녀들이 다니는 바닷가 당(堂)이 있어서, 물질을 시작하는 철이나 궂은일이 있을 때 그곳에 들러 정성을 드리기도 했어요. 해녀들 사이에는 물때와 바람을 읽는 지식, 서로의 위치를 살피며 함께 물에 드는 규칙이 대대로 전해졌어요. 제주 해녀 문화는 2016년 유네스코 인류무형문화유산에 올랐는데, 공동체가 함께 바다를 돌보고 의례를 이어 가는 모습이 중요한 가치로 꼽혔어요. 용왕 신앙은 이렇게 바다와 함께 사는 사람들의 공동체 문화와 단단히 엮여 있어요.

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